পিতৃপক্ষের শেষ ও দেবীপক্ষের শুরু _ Pitri Paksha and Devi Paksha

 

                                  পিতৃপক্ষের শেষ ও দেবীপক্ষের শুরু

       

    © লেখক                      

                                 ---    স্বামী হরিময়ানন্দ

২০২২

১০ সেপ্টেম্বর থেকে ২৪ সেপ্টেম্বর ----পিতৃপক্ষ

২৫ সেপ্টেম্বর মহালয়া

২৬ সেপ্টেম্বর দেবীপক্ষ

    আকাশে মেঘের ঘনঘটা ধীরে ধীরে ম্লান হয়ে আসছে। বৃষ্টি-ধোয়া গাছের পাতায় রোদের ঝিকিমিকি। প্রভাতে ঘাসের ডগায় শিশির বিন্দুতে রামধনুর বিচিত্র শোভা। চারিদিক যেন পরিপূর্ণ। বাতাসে ভেসে আসছে শিউলির গন্ধ। ঢেউয়ের মত বাতাসে দুলছে  পুকুরের পদ্মফুল। কাশফুলেদের মাঝেও সাজসাজ রব। স্বর্গীয় সুষমায় সেজে ওঠা প্রকৃতিও যেন নন্দিত দৃষ্টিতে অপেক্ষা করছে তাঁর  আগমনের । মর্ত্যলোক ও দেবলোকে চলছে আনন্দ উৎসবের আয়োজন। পিতৃপক্ষ ও দেবীপক্ষের সন্ধিক্ষণ এসে উপস্থিত।

পিতৃপক্ষ কী  ?

    ভাদ্রমাসের কৃষ্ণপক্ষের প্রতিপদ থেকে শুরু করে একপক্ষ কালকে বলে পিতৃপক্ষ। দক্ষিণায়নের শেষপক্ষ এটি। স্মৃতিকারদের মতে এই সময় পূর্ব পুরুষদের তৃপ্তি বা শান্তি কামনার জন্য তিল দিয়ে তর্পণ করতে হয়। প্রতিপদ থেকে পঞ্চমীর মধ্যে শ্রাদ্ধ করার উপযুক্ত সময়। আরও ভাল সময় ষষ্ঠী থেকে দশমী পর্যন্ত। একাদশী থেকে অমাবস্যা পর্যন্ত সব থেকে উপযুক্ত সময়।  পিতৃপক্ষের শেষ অমাবস্যাকে বলে মহালয়া। মহান আলয় বা আশ্রয়।

    মহালয়াতেই পক্ষকাল ব্যাপী তিল তর্পণের সমাপ্তি। ওই দিন পার্বণ শ্রাদ্ধ করতে হয়। পর্ব বা বিশেষ উৎসবের দিনে যে শ্রাদ্ধ করা হয় তাকে বলে পার্বণ শ্রাদ্ধ। হিন্দুদের বিশ্বাস আত্মা তিন পুরুষ  বাস করেন পিতৃলোকে। সেই কারণে শাস্ত্রে তিন পুরুষের শ্রাদ্ধের বিধান রয়েছে।  পিতৃলোক হল মর্ত্য ও স্বর্গের মধ্যবর্তী লোক। পিতৃলোকের অধিপতি হলেন যমরাজ। । ভাদ্র মাসের  অমাবস্যা  হল পিতৃপক্ষের সময়। পিতৃপক্ষের শুরুতে সূর্য তুলা রাশিতে প্রবেশ করে। এর এক মাস পর সূর্য বৃশ্চিক রাশিতে প্রবেশ করা পর্যন্ত সমস্ত আত্মা পিতৃলোকে বাস করেন।

     পিতৃলোক হল মৃত পূর্ব পুরুষদের বাসভূমি । আর একটি রয়েছে দেবলোক। বহু প্রাচীন এই বিশ্বাস, শুধু হিন্দুদের মধ্যে নয়, প্রায় সব মতের মধ্যে দেখা যায়। এর মূলে কিছু সত্য অবশ্যই রয়েছে। বিষয়টিকে আমরা বেদান্তের দৃষ্টিতেও দেখতে পারি। বিভিন্ন স্বর্গ বা লোক আর কিছুই নয়, আমাদের নিজস্ব চিন্তা ও মনের বিভিন্ন স্তর। আমরা যে স্থানে প্রবেশ করার উপযুক্ত অধিকার লাভ করি সেগুলিই এক একটি লোক।

     সেই লোক গুলিতেই আমাদের ইচ্ছার পূরণ হয়। স্থূল থেকে সূক্ষ্ম নানা প্রকার অপূর্ণ বাসনা আমাদের মধ্যে রয়েছে। আমরা সেই ইচ্ছার দ্বারা চালিত হই। মৃত্যুর পরও সুখ-কামনার নিবৃত্তি হয় না। সেই কামনাগুলো যেখানে পূরণ হতে পারে সেই অনুকূল স্থানে আমাদের গতি হয় । যদি সেই কামনা পার্থিব বা স্থূল জগতের বা ইন্দ্রিয় সুখের জন্য হয় তবে তা মৃত আত্মাকে আবার মর জগতে, এই পৃথিবীতে নিয়ে আসে। যদি সেই বাসনা সূক্ষ্মতর হয় তা পূরণের জন্য অনুকূল লোকে যেতে হয়।

মৃত্যুর পর কী থাকে?

    মৃত্যুর পর কি আমাদের কোন অস্তিত্ব থাকে,  যার উদ্দেশে শ্রাদ্ধ বা তর্পণাদি করা হয়। হাজার হাজার বছর ধরে এই প্রশ্ন চলে আসছে মানুষের মনে। মৃত্যুর পরের অস্তিত্বের ধারণা কেবল হিন্দুদের নয়, অন্যান্য ধর্মের মধ্যেও দেখা যায়। উপনিষদের ঋষিরাও এই সব নিয়ে অনেক চিন্তা ভাবনা করেছেন। চেষ্টা করেছেন এর যুক্তি সম্মত সমাধানের। আবার অনেক মানুষ আছেন যারা এই বিষয়টি এড়িয়ে গিয়েছেন। ভারতে প্রাচীন কাল থেকে জড়বাদী বা চার্বাকদের ধারণা আত্মা বলে কিছু নেই। দেহ ছাড়া আর কিছু নেই। দেহত্যাগ হওয়ার সাথে সাথে সব শেষ। ফলে ওই সব অবাস্তব চিন্তা না করে ‘বাস্তব চিন্তা’ করাই উচিত। ‘খাও, পান কর আর মজা কর’। অবশ্য এখন আধুনিক চার্বাকদের সংখ্যা ক্রমশ বেড়েই চলেছে।

মৃত্যু কী?

     মৃত্যু আসলে কী? মৃত্যু সম্পর্কে আমাদের নানা বিচিত্র ধারণা রয়েছে। অনেকে আবার এসব নিয়ে ভাবতেই চায় না। জীবন নিয়ে এত গভীর আকর্ষণ যে, মৃত্যুরূপ সত্যকে ভাবতেই চায় না। এটি  মানুষের পুরাতন একটি দুর্বলতা। মৃত্যু আমাদের জীবনে এমন এক সত্য যার থেকে দূরে সরে যেতে পারি না। একে অস্বীকার করা মূর্খতা। এড়িয়ে যাওয়া অসম্ভব। সশরীরে অমরত্ব লাভ ভ্রান্ত ধারণা। মৃত্যু জীবনের একটি অঙ্গ। মৃত্যু ছাড়া জীবন অসম্পূর্ণ। যে মুহূর্তে আমরা জন্মেছি, মৃত্যু সেই মুহূর্তেই শুরু হয়েছে। মৃত্যুহীন জীবন, ব্যথাহীন সুখ, অন্ধকারহীন আলো, অশুভহীন শুভ – কখনওই সম্ভব নয়। হয় আমাদের জন্ম-মৃত্যু দুটোকে গ্রহণ করতে হবে অথবা এ দুটোর ঊর্ধ্বে উঠতে হবে। মৃত্যু হল পরিবর্তন। অস্তিত্বের বিনাশ নয়। এই স্থানে, এই রূপে, এই সময়ে নেই। এর অর্থ  অন্য স্থানে, অন্য রূপে, অন্য সময়ে  নিশ্চয়ই বর্তমান। এতে ভয় পাওয়ার  কিছু নেই।

মৃত্যুকে জয়

    মৃত্যুকে জয় করার ক্ষমতা আসে আমাদের যথার্থ স্বরূপকে জানতে পারলে। আমরা যে জন্মমৃত্যু রহিত,শাশ্বত, চৈতন্যস্বরূপ - এই বোধ যখন জন্মায় তখন আমরা মৃত্যুকে অতিক্রম করে যাই। তিনটি অবস্থা জাগ্রৎ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি। এই তিন অবস্থার  উর্ধ্বে রয়েছে আর একটি অবস্থা যার নাম তুরীয়। সেই অবস্থার জ্ঞান হয় তখন। ব্রহ্মের প্রতীক ওঁ-কার সাধনার দ্বারা আত্মজ্ঞান লাভ করা যায়। একটি  উপমার দ্বারা বললে হয়ত সহজ হবে।

   একদিন একবিন্দু জল মহাসাগরের বুকে এসে পড়ল। নিজেকে সে আর তখন পৃথক করে ভাবতে পারছে না। নিজেকে ওই অবস্থায় দেখে সে কাঁদতে শুরু করল। মহাসাগর বিদ্রুপ করতে লাগল। কেন তুমি কাঁদছ?  আমি জানি না, কখন তুমি আমার সঙ্গে যুক্ত হলে, তুমি তোমার সমস্ত ভাইবোনের সঙ্গে যুক্ত হলে। সকল জলবিন্দু নিয়েই তো আমি। তুমিও এখন সেই সমুদ্র। তুমি যদি আমায় ত্যাগ করতে চাও তোমাকে মেঘের মধ্যে সূর্যকিরণ পর্যন্ত উঠতে হবে। সেখান থেকে তুমি একবিন্দু জল হয়ে তৃষিত পৃথিবীর বুকে আশীর্বাদ স্বরূপ নেমে আসবে।

শ্রাদ্ধ, তর্পণ কী যুক্তিসংগত

    বর্তমান বিজ্ঞানের যুগে মানুষের কাছে শ্রাদ্ধ ও তর্পণ এই সব ধারণা অমূলক ও অর্থহীন বলে মনে হতে পারে। কিন্তু একটু ভেবে দেখলেই বুঝতে পারব, যে-সামাজিক পরিবেশের মধ্যে আমরা রয়েছি সেখানে ক্রমশ  আত্মকেন্দ্রিক ও বস্তুনির্ভর জীবন যাত্রায় অভ্যস্ত হয়ে পড়েছি ও পড়ছি। আমার চারিদিকে এক দুর্ভেদ্য অহংকারের প্রাচীর তুলে দিয়েছি। বৃহৎ জগৎ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বড় একা হয়ে গিয়েছি। এই আত্মকেন্দ্রিকতা থেকে বেরিয়ে আসতে হলে আমাদের তাকাতে হবে অতীতের দিকে। ইতিহাস কেবল মৃত কাহিনি মাত্র নয়।  আমাদের অতীতকে আমরা অস্বীকার করতে পারি না। বহুকাল ধরে চলে আসছে ভারতীয় ভাবনায় - “পিতা স্বর্গঃ পিতা ধর্মঃ পিতা হি পরমন্তপঃ। পিতরি প্রীতিমাপন্নে প্রীয়ন্তে সর্বদেবতাঃ”। এই কথাগুলো ভুলে গিয়েছি বলে আজ আমাদের সমাজে পিতামাতা  ও পুত্রকন্যা পরস্পরের প্রতি ভক্তিশ্রদ্ধা ও ভালবাসার দৃঢ় বন্ধন  শিথিল হয়ে যাচ্ছে।

শ্রাদ্ধ কী ও কেন?

       শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠানে মৃতদের  উদ্দেশ্যে নানা  জিনিস, খাদ্য দ্রব্যাদি নিবেদন করার নিয়ম। মনে হতে পারে কী প্রয়োজন তাদের ওই সব জিনিসের? মৃতদের তো আর দেহ-ইন্দ্রিয় নেই যে তার দ্বারা এসব বিষয় ভোগ করবে।  মৃতদের প্রয়োজনের থেকে অনেক বেশি প্রয়োজন আমাদের। ‘শ্রদ্ধা’ থেকে এসেছে ‘শ্রাদ্ধ’। শ্রাদ্ধ অনুষ্ঠানে সশ্রদ্ধ চিত্তে স্মরণ করা হয় মৃত আত্মাদের। তাছাড়া শ্রাদ্ধের সময় যে-সব জিনিস দান করা হয়, তা গ্রহণ করেন কোন না কোন দরিদ্র মানুষ। আমরা যেন অতীতকে কখনও অস্বীকার না করি। অতীতের ভিত্তিতে বর্তমান এবং বর্তমানের ভিত্তির উপর গড়ে উঠে ভবিষ্যৎ। আমরা রাজা, বাদশা নবাবদের বংশ তালিকা পাঠ করি। অথচ আমরা অনেকেই আমাদের নিজ বংশের গৌরব গাথা বা বংশ তালিকা নিয়ে মাথা ঘামাই না। নিজের বংশের তিন পুরুষের নাম অনেকের কাছেই অজানা। পারলৌকিক ক্রিয়ার  দ্বারা কেবল মৃতদের প্রতি যে শ্রদ্ধা ও সম্মান জানানো হয় তা নয়, এর ফলে গুরুজনদের প্রতি শ্রদ্ধা ও ভক্তি ভাব সঞ্চারিত হয়। পূর্বপুরুষদের মহান কীর্তির স্মৃতি, আমাদের ভবিষ্যৎকে উজ্জ্বল করে।       

     এ কথা নিশ্চয়ই অস্বীকার করতে পারি না, আমরা সকলেই আজ যে-যেখানে রয়েছি আমাদের পূর্বপুরুষ, সমাজ দেশ ও জাতির কাছে নানা ভাবে ঋণী। সারা জীবন ধরে চেষ্টা করতে হয় তা পরিশোধ করতে।

তর্পণ কেন?

     পিতৃপক্ষের  একান্ত কর্তব্য হল তর্পণ। তর্পণ কথার অর্থ হল তৃপ্তি বিধান করা। পরলোকগত পিতা মাতা, পিতামহ, মাতামহ প্রভৃতি পূর্বপুরুষদের উদ্দেশে অঞ্জলি ভরে জল দিয়ে তাঁদের আশীর্বাদ প্রার্থনা করা হয়। শুধু তাই নয় পরিচিত অপরিচিত প্রিয় অপ্রিয় সকলের, এমনকি গাছপালা পশুপাখি, কীটপতঙ্গ প্রভৃতি সকলের তৃপ্তি বিধানের জন্য অঞ্জলি দেওয়া হয়। ‘সকলেতে আমি, আমাতে সকল’ - এই সর্বব্যাপী ভাব প্রকাশ পেয়েছে তর্পণের ভেতর দিয়ে। সমস্ত জগৎব্যাপী জীবের সঙ্গে একাত্ম বোধে উদ্বুদ্ধ হওয়ার প্রেরণা দেয় তর্পণ। তিল ও জল দিয়ে সাধারণত তর্পণ করতে হয়। তিলে থাকে স্নেহ পদার্থ তেল, যা মাতৃস্নেহের প্রতীক। আর জল হল প্রাণের মূল উপাদান। সেদিক থেকে দেখলে তর্পণ হল সর্বব্যাপী প্রাণশক্তির সঙ্গে মাতৃস্নেহের মহামিলনের শুভ মুহূর্ত।

    পিতৃপক্ষ ও দেবীপক্ষের মাঝখানে রয়েছে ‘মহালয়া’। এ যেন আমাদের জন্ম ও মৃত্যুর মাঝখানে দাঁড়িয়ে থাকা বর্তমান জীবন। দুটি অব্যক্ত ও  অপ্রকাশের মাঝখানে একমাত্র প্রকাশ। ভালভাবে বাঁচতে জানা আর ভালভাবে মরতে জানা – একই কথা।

দেবীপক্ষ

    দেবী দুর্গার আগমন শরৎকালে। শরৎকাল দক্ষিণায়ণের মধ্যে পড়ে। এ সময় দেবলোক থাকে নিদ্রিত। তাই দেবীর মহাপূজার আগে বোধন বা জাগরণ করতে হয়। শরৎকালের বোধন তাই অকাল বোধন। মনে হতে পারে মহামায়াও তা হলে কখনও জেগে থাকেন আবার কখনও ঘুমিয়ে থাকেন। আসলে এই ঘুমিয়ে থাকা মায়ের নিদ্রা নয়। এই নিদ্রা আমাদের। আমরা  আত্ম চেতনায় নিদ্রিত। আমরা জেগে রয়েছি কামে, ক্রোধে, লোভে। মোহনিদ্রা ছেড়ে  আত্মশক্তিতে জেগে ওঠার নামই বোধন।

      দেবীপক্ষের তাৎপর্য হল মনের প্রস্তুতি। যে মন নিয়ে সংসারের নানা কাজে ব্যস্ত রয়েছি, সেই সংসার মলিন মন নিয়ে মাতৃ আরাধনা করা যায় না। সেই মনের প্রস্তুতি হয় দেবী পক্ষে। অহং সর্বস্ব মনকে মার্জনা করতে হয় যাতে করে পরিণামে তা সমর্পণের যোগ্য হয়ে ওঠে।

দেবী দুর্গা

     দেবী দুর্গার আরাধনা হয় ঘটে, নবপত্রিকাতে ও প্রতিমাতে। বিভিন্ন পুরাণে পাওয়া যায় দেবীর রূপের বর্ণনা। দেবতারা নিজেদের তেজ দান করে  সর্বময়ী দেবীর রূপ দিলেন। দেবীমাহাত্ম্যে সেই রূপগ্রহণের বর্ণনা অপূর্ব ও অদ্ভূত। সে বর্ণনায় দেবীর তেজোময়ী রূপের ভাবনা। সমস্ত দেবতার তেজ একত্র হয়ে আদি অন্ত পর্বতের মতো বহ্নিমান হয়ে উঠল। সে তেজ যে কী আকার নেবে সে বিষয়ে দেবতারা তখনও জানতেন না। আকাশ জোড়া সে এক জ্যোতির্ময়ী নারীমূর্তি। তিনি দুর্গা, তিনি অম্বা। তাঁর মাথার মুকুট আকাশ পর্যন্ত বিস্তৃত। পৃথিবী কাঁপছে তাঁর পদভরে। অট্টহাসির শব্দে দিগন্ত প্রতিধ্বনিত হতে লাগল। তুমুল অট্টহাসিতে চমকে উঠলেন মহিষাসুর।

            সর্বব্যাপী মাকে যিনি অন্তরে ও বাহিরে উপলব্ধি করেন তিনিই শ্রেষ্ঠ মাতৃসাধক। মা, তুমিই পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু আকাশ। তুমি মন, অহংকার, মহৎ ও প্রকৃতি। আবার তুমিই সেই আত্মা ও পরম তত্ত্ব। মাগো, তোমার পরে আর কী বা আছে? কিন্তু সেই দুর্লভ উপলদ্ধি সকলের হয় না। জ্ঞান-ভক্তি-বিবেক আমরা সকলে চাইতে পারি না। আমরা চাই ‘রূপং দেহি,জয়ং দেহি,যশো দেহি,দ্বিষো জহি’। এই সকাম প্রার্থনার দ্বারা যেমন জাগতিক বস্তু লাভের আকাঙ্খা রয়েছে। নিস্কাম সাধকের এই প্রার্থনা আর এক ভিন্ন অর্থ নিয়ে আসে। মা, আমায় আধ্যাত্মিক রূপ দাও, আধ্যাত্মিক জয় ও যশ দাও। কী সেই আধ্যাত্মিক রূপ, জয় ও যশলাভ? মহাময়া জগজ্জননীর চিন্তা যেন ঘনীভূত হয়ে সাকার হয়ে ওঠে আমার মধ্যে।আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে যে সব শত্রু – কাম, ক্রোধ, লোভ, মোহ, মদ ও মাৎসর্য এই সব শত্রুদের উপর যেন বিজয় লাভ করতে পারি। আর আধ্যাত্মিক অনুভূতি লাভে যেন শ্রেষ্ঠ স্থান লাভ করি।

     ভগবতী দুর্গার দশ হাত দশ দিকের প্রতীক। দশ হাতে দশ প্রকার অস্ত্র ধারণ করে সমস্ত দিক দিগন্ত সমাচ্ছন্ন করে রেখেছেন। আসুরিক শক্তির বিনাশ করছেন। সেই  মহাশক্তি কখনও মাতারূপে আবার কখনও কন্যারূপে পূজিতা হন। তিনি বিরাজ করেন সকল নারীর মধ্যে। তাই তো কুমারী পুজোর আয়োজন। সুপ্ত ও বিক্ষিপ্ত মাতৃশক্তিকে কেন্দ্রীভূত করে জগৎ কল্যাণের কাজে লাগানোর নামই বোধন বা জাগরণ। কোন ভেদাভেদ নেই, কোন জাতিবিচার নেই – সকলেই একাকার মহামিলনের উৎসবে।

সেই মহামায়া

     মা মহামায়া, জগজ্জননী আদ্যাশক্তি যে নামেই ডাকি না কেন, তিনি আছেন চিরকাল এই জগৎ জুড়ে। সৃষ্টির আদি থেকেই সেই মাতৃশক্তি সঙ্গে আছেন। আমরা সকলেই সেই সৃষ্টির মধ্যে, কেউ সৃষ্টিছাড়া নই। মহাকালের চক্রে ঘুরতে ঘুরতে আমরা এগিয়ে চলেছি। চলেছি কোন অসীম অনন্তের সন্ধানে। ধনী নির্ধন পণ্ডিত মূর্খ সকলেই চলেছে জীবনের লক্ষ্যে। কোথা থেকে এলাম এ রহস্য অজ্ঞাত। কিন্তু আমাদের অস্তিত্বকে অস্বীকার করতে পারি না। আমি আছি, আমি আছি। এই ‘কাঁচা আমি’টার গণ্ডি পেরিয়ে মাতৃসাধক বলতে চায় ‘আমি ও আমার’- এর  পরিবর্তে ‘মা ও মায়ের’। যা কিছু আছে সবই মা, মা ছাড়া আর কিছু নেই। ‘সর্বরূপময়ী দেবী সর্বং দেবীময়ং জগৎ’। তখন সন্তান অবাক বিস্ময়ে দেখে বিশ্ব চরাচর জুড়ে একই সত্তা – মাতৃসত্তা।

বিশ্বজননী 

   ভক্তি অর্ঘ্য সাজিয়ে মাটির মাকে  সাধক পরিণত করে চিন্ময়ী বিশ্ব জননীতে। বিশ্ব জননী হলেন সমস্ত শক্তির আধার। তিনি অরূপ হয়েও মাটির পৃথিবীতে রূপ ধারণ করে আসেন। সেই মায়ের পায়ে শ্রীরামকৃষ্ণ সমস্ত সাধনার ফল সমর্পণ করে দিয়েছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ সেই মহামায়া ভগবতীকে  ‘জ্যান্তদুর্গা’ বলে প্রণাম করেছেন। আজ দেবীপূজার পুণ্যলগ্নে সেই অসুরবিমর্দিনী মহামায়াকে আবাহন করি। হে দেবি, কেবল প্রতিমাতে নয় তুমি এস আমার নিভৃত হৃদয় কন্দরে। প্রার্থনা করি ‘প্রসীদ ত্বং মাতঃ’ – মা, তুমি প্রসন্ন হও। ©

লেখকের অনুমতি ছাড়া

কপি করা বা প্রকাশ অপরাধ