ঈশ্বর আছে কি? ।।DOES GOD EXIST?।। Swami Harimayananda

 

                          ঈশ্বর আছে কি?

                                    --- স্বামী হরিময়ানন্দ

©  এবারে একটু অন্য বিষয়  নিয়ে আলোচনা করা যাক। অনেক সময় ঘুরে ফিরে অনেকের মনে যে প্রশ্ন বার বার উঠতে পারে বা উঠে থাকে আজ সেই রকম একটি জিজ্ঞাসা নিয়ে 'আত্মজ্যোতি' লেখা শুরু করলাম।

ঈশ্বর আছে কী?

    পৃথিবীর সভ্য মানুষের কাছে এটি একটি অতি পুরাতন জিজ্ঞাসা, ঈশ্বর বলে কিছু আছে কি? এ প্রশ্নের উত্তর বিভিন্ন সময়ে বিভিন্ন ভাবে দেওয়ার চেষ্টা করেছেন অনেকেই, তবুও সেই একই প্রশ্ন আজও আমাদের মনে ফিরে ফিরে আসে। সংশয়ের নিরসন কিন্তু হচ্ছে না। যারা ঈশ্বর উপলব্ধি করেছেন, তাদের কাছে কোন সংশয় নেই। তারা আনন্দ উপলদ্ধিতে পূর্ণ হয়ে থাকেন। কিন্তু যাদের সেই দুর্লভ অনুভূতি নেই, তাদের কাছে ঈশ্বরের অস্তিত্ব, স্বাভাবিকভাবে কাল্পনিক ও ভ্রান্ত বলে মনে হয়। ঈশ্বরলাভের যে আনন্দ উপলব্ধির কথা শাস্ত্রে বলা হয়েছে, সে-সব নিছক মন গড়া বলে বোধ হয়। এই সব সন্দেহ ও সংশয় যুগে যুগে চলে আসছে।

  কীভাবে প্রমাণ করা যাবে?

    আমাদের প্রথমেই মনে রাখা দরকার, এই দৃশ্য জগতের কোন বস্তু বা পদার্থের মতো, ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করা যায় না। প্রাচ্য ও পাশ্চাত্য দর্শনে বিচার ও বিশ্লেষণ দ্বারা তাত্ত্বিক প্রমাণ করবার অনেক চেষ্টা করা হয়েছে। কিন্তু আমাদের যুক্তি, বুদ্ধি ও বিচার দৃশ্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ। শ্রুতি ও তত্ত্বদর্শীর বাক্যই এক্ষেত্রে একমাত্র ‘শব্দ’ প্রমাণ। শাস্ত্রকারেরা বলেন ঋষিবাক্যে আস্থা স্থাপন করে ঈশ্বরে বিশ্বাস করতে হয়, এবং নির্দিষ্ট পথে সাধনা করলে ঈশ্বরের জ্ঞানলাভ হয়। বিচার বিশ্লেষণের দ্বারা এই বিশ্বাস আরও দৃঢ় হয়। সাধন-লব্ধ এই জ্ঞানকে বলে ‘অপরোক্ষ’ জ্ঞান বা অনুভূতি।

শাস্ত্র কাকে বলে?

   যাঁরা ঈশ্বর দর্শন করেছেন, তাঁদের অনুভব নিয়ে রচিত হয়েছে শাস্ত্র।  শাস্ত্র বলছে তর্ক বা বিচারের দ্বারা ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণ করা যায় না। যাকে তর্কের দ্বারা প্রমাণ করা যায় না, সেই রকম তর্কাতীত জিনিসকে আমরা তাহলে জানব কিভাবে? অনুমান, প্রমাণাদি যে সব  জ্ঞানলাভের উপায় রয়েছে, সে সব দ্বারা পরোক্ষ জ্ঞান হয়। কিন্তু ঈশ্বর কোন জ্ঞানের ‘বিষয়’ নয়। চোখ দিয়ে আমরা সব কিছু দেখি, কিন্তু চোখ নিজেকে দেখতে পারে না। আয়নাতে প্রতিবিম্ব দেখি। জাগতিক বস্তুর মত করে ইন্দ্রিয় দিয়ে আমরা ঈশ্বরকে দেখতে পাই না বলে, তাঁর অস্তিত্ব নিয়ে নানা সন্দেহ সৃষ্টি হয়েছে।

    দিনের বেলায় চাঁদ দেখা যায় না বলে, চাঁদ নেই এ কথা নিশ্চয় বলা যায় না। যে বস্তুর উপলব্ধি নেই, তার অস্তিত্ব নেই বলা কি ঠিক হবে?  যিনি ঈশ্বরের অস্তিত্ব অন্তরে উপলব্ধি করেছেন, তিনি অন্তরে যে আনন্দ অনুভব করেন, যারা তা করেননি তাদের কাছে নিছক কল্পনা বলে মনে হবেই। সঙ্গীতের রস মাধুর্য, একজন শ্রবণ শক্তিহীনের কাছে অর্থহীন বলে মনে হয়। শুধু তাই নয়, মার্গসঙ্গীতের রস আস্বাদন করতে না পেরে অনেকে নিম্ন শ্রেণির চটুল গান ভালবাসেন। পাশ্চাত্য সঙ্গীতে অনভিজ্ঞ এমন শ্রোতার  কাছে তা বিকট জিনিস বলে মনে হবে। অথচ দীর্ঘদিন মনস্থির করে শুনলে ওই সঙ্গীতের সূক্ষ্ম ও গভীরভাব উপলব্ধি করা সম্ভব। আনন্দের কতকগুলি স্তর রয়েছে, নিম্ন স্তরের আনন্দ খুব সহজেই  বোঝা যায়। কিন্তু আনন্দের এমন অনেক স্তর রয়েছে যা উপলব্ধি করতে গেলে দীর্ঘ দিনের অভ্যাসও নিরন্তর সাধনার প্রয়োজন। চিত্রকলা, সাহিত্য, সঙ্গীত  প্রভৃতির ক্ষেত্রেও রস উপলব্ধি করতে হলে, সাধনার প্রয়োজন।

 

বিজ্ঞানী ও সন্ন্যাসী

  প্রসঙ্গত মনে পড়ছে স্বামী নির্বেদানন্দ মহারাজের জীবনের একটি ঘটনা। তাঁর সহপাঠী ছিলেন নোবেল বিজয়ী বিজ্ঞানী ডঃ মেঘনাদ সাহা। একবার এসেছেন আশ্রমে পুরনো বন্ধুর সঙ্গে দেখা করতে। দেখা সাক্ষাতের পর ধর্ম ও বিজ্ঞানের কথা প্রসঙ্গে তিনি সন্ন্যাসী বন্ধুকে বললেন, ‘কিন্তু স্বামীজী, আমাদের বৈজ্ঞানিকদের কথা যদি কেউ না মানে আমরা তাহলে তাকে ল্যাবরেটরিতে নিয়ে গিয়ে হাতে-নাতে তার সত্যতা দেখিয়ে দিই। তোমরা কিন্তু তা পার না।’ তখন মহারাজ বাইরে মাঠে এক চাষীকে দেখিয়ে বললেন, ‘একে আজ ল্যাবরেটরিতে নিয়ে গিয়ে তোমার এস্ট্রোফিজিক্স-এর লেটেস্ট থিওরিটা বুঝিয়ে দিতে পার? তখন ডঃ সাহা বললেন, ‘না, প্রস্তুতি দরকার।’  তখন মহারাজ বললেন, ‘এক্ষেত্রেও তাই’। ডঃ সাহা মেনে নিলেন কথাটা। যে কোন বিষয় আয়ত্ত্ব করতে হলে পূর্ব প্রস্তুতি চাই। সাধনা ছাড়া কোন কিছুই অর্জন করা সম্ভব নয়। সাধনারূপ পরশমণির স্পর্শে আমাদের অভিজ্ঞতার রূপ ধীরে ধীরে বদলে যায়। যা শুরুতে অর্থহীন বলে মনে হয়, ক্রমশঃ তাই হতে দাঁড়ায় অনির্বচনীয় আনন্দের উৎস। আমাদের জ্ঞান নির্ভর করে মানসিক স্তর, শিক্ষা, সংস্কৃতি, রুচিবোধ প্রভৃতির ওপর।মানসিক স্তরের উন্নতির সাথে সাথে অনুভূতিরও স্তর বদলে যায়।

   বিজ্ঞানের যুগে আমরা সব কিছু বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতে দেখতে চাই। বৈজ্ঞানিক দৃষ্টি বলতে কী বোঝায়? বিজ্ঞানী  ঘটনাগুলিকে পুঙ্খানুপুঙ্খরূপে বিশ্লেষণ করে তাদের মধ্য থেকে কতক গুলো নিয়ম আবিষ্কার করেন। বিজ্ঞানের ‘ঘটনা’ মানে বাহ্য ঘটনা এবং অবশ্যই তা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য। কিন্তু অধ্যাত্ম সাধকের কাছে ‘ঘটনা’ বাহ্য নয়, অতীন্দ্রিয়। অতীন্দ্রিয় অনুভূতি হলেও সেটি কিন্তু কেবল ব্যক্তিগত নয়। অন্য যে কেউ তা লাভ করতে পারে। অন্যেরা প্রয়োজনে তার সত্যতা যাচাই করতেও পারেন। এই দিক থেকে এটিকে বলা যায় ‘অধ্যাত্ম-বিজ্ঞান’।

ইন্দ্রিয়ের ক্ষমতা সীমিত

  বহির্বিজ্ঞান যেহেতু কেবল ইন্দ্রিয় প্রত্যক্ষ বিষয় নিয়ে আলোচনা করে, সেই কারণে তার দৃষ্টিও সীমিত। বিজ্ঞান তাই প্রমাণ করতে পারছে না, ঈশ্বর আছে কি নেই। এটি বিজ্ঞানের সীমাবদ্ধতা। সীমিত বুদ্ধি দিয়ে অসীম ঈশ্বরকে ‘জানা’ যায় না। আমরা যে কোন বিষয় জানি বললে বোঝায় সেটি আমাদের জানার বিষয় হয়। কিন্তু অনন্তকে সীমিত বুদ্ধি দিয়ে জানা সম্ভব নয়। যুক্তি দিয়েও তাকে জানা বা তার অস্তিত্ব প্রমাণ করা যায় না? একমাত্র প্রমাণ হল প্রত্যক্ষ উপলব্দি। প্রশ্ন হতে পারি, তবে তো এটি ব্যক্তি নির্ভর। কী করে বুঝব যে তিনি সত্য উপলব্ধি করেছেন? সত্য যিনি উপলব্ধি করেছেন তাঁর জীবন এবং আচরণে তা প্রকাশিত হবে। এ রকম ব্যক্তিকে বলে ‘আপ্তপুরুষ’।  এঁদের বাক্যই হল শাস্ত্রবাক্য।

  অর্থাৎ ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্বন্ধে নিঃশন্দেহ হতে গেলে সাধনার প্রয়োজন। প্রবল যুক্তিবাদী তরুণ নরেন্দ্রনাথের মনেও এই জিজ্ঞাসা এসেছিল।  সেই তীব্র জিজ্ঞাসা একদিন তাঁকে শ্রীরামকৃষ্ণের কাছে নিয়ে এসেছিল। “মহাশয়,আপনি কি ঈশ্বরদর্শন করেছেন?’ একেবারে সরাসরি প্রশ্ন। শ্রীরামকৃষ্ণও যথার্থ জিজ্ঞাসুকে দ্ব্যর্থহীন ভাষায় বলেছিলেন, “হাঁ, আমি ঈশ্বর দর্শন করেছি, ঠিক যেমন তোমাদের দেখছি; তবে এর চেয়েও আরও ঘনিষ্ঠরূপে। ঈশ্বর দর্শন হয়,তাঁকে দেখা যায়, তাঁর সঙ্গে কথা বলা চলে, ঠিক যেমন আমি তোমাদের সঙ্গে কথা বলছি।”

    তিনি একথাও বললেন, ‘কিন্তু কে তা চায়? লোকে মাগ ছেলের শোকে, বিষয়-আশয়ের দুঃখে ঘটি-ঘটি কাঁদে, কিন্তু ভগবানের জন্য কে তা করে? সরলভাবে ভগবানের জন্য কাঁদলে তিনি নিশ্চয়ই দেখা দেন।”[যুগনায়ক বিবেকানন্দ,১/৮৩]

      এর পূর্বে অনেকের কাছেই একই প্রশ্ন নিয়ে গিয়েছেন নরেন্দ্রনাথ কোথাও  এত স্পষ্ট উত্তর পাননি। দৃঢ বিশ্বাস নিয়ে তিনি ডুবে গেলেন কঠোর সাধনায়, লাভ করলেন নির্বিকল্প সমাধি, দূর হল সমস্ত সংশয়।পরবর্তীকালে ঈশ্বর প্রসঙ্গে স্বামীজী বলছেন , “ঈশ্বর এই বিশ্বের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ; কার্য সংঘটনের জন্য কারণকে অবশ্যই উপস্থিত থাকিতে   শুধু তাহাই নয়, কারণই কার্যরূপে দেখা দেয়। নির্মাণকারী কর্তৃক ব্যবহৃত কিছু উপাদান ও কিছু শক্তির সাহায্যেই গ্লাস নির্মিত হয়। গ্লাসে আছে ঐ উপাদান এবং ঐ শক্তি।ব্যবহৃত শক্তিই সংলগ্ন থাকিবার সংহতি-শক্তিতে পরিণত হইয়াছে। এই শক্তির অভাব ঘটিলেই গ্লাসটি খন্ড খন্ড হইয়া ভাঙিয়া যাইবে। উপাদানসমূহও নিঃসন্দেহে গ্লাসের মধ্যেই আছে। কেবল মাত্র তাহাদের আকারের পরিবর্তন হইয়াছে। কারণই কার্যরূপে পরিণত হইয়াছে।যেখানে  কার্য দেখিতে পাওয়া যায়, সেখানেই বিশ্লেষণ করিলে কারণ পাওয়া যায়, কারণই নিজেকে কার্যরূপে প্রকাশ করে।”[বা/র ২/২৬৬]

   পরীক্ষা পাশের জন্য অথবা ভালো রেজাল্ট করবার জন্য রাত জেগে কত পড়াশোনা করতে হয়, তবে সফলতা আসে। ভালো খেলোয়াড় বা শিল্পী যে কোন ক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত হতে গেলে, দরকার দীর্ঘদিনের নিরলস পরিশ্রম ও অধ্যবসায়। এ সব কথা আমরা বুঝি ও স্বীকার করি। কিন্তু সর্বোচ্চ জ্ঞানলাভের জন্যও যে পরিশ্রম ও অধ্যবসায় প্রয়োজন – এ কথা আমাদের মনে হয় না। ভগবান লাভ করতে হলে, যে কঠোর তপস্যা ও সংযমের প্রয়োজন – তার জন্য আমরা প্রস্তুত নই। তাই সহজ সিদ্ধান্ত করে বসি, ও সব কিছু নেই, ভ্রান্ত ধারণা ইত্যাদি।

ধর্ম-হীনতা ও ধর্ম-নিরপেক্ষ এক কী?

   আর এক শ্রেণির মানুষ  আছেন, তারা ঠিক চার্বাক পন্থী নন, কিন্তু তারা এ সব ভাবনাকে যেন এড়িয়ে চলেন। খুব গর্ব অনুভব করেন নিজেকে ‘ধর্মনিরপেক্ষ’ বলে ভাবতে। হিন্দু, মুসলিম, খ্রীষ্টান,বৌদ্ধ প্রভৃতি কোন  বিশেষ মতের অনুসারী তারা  নন। মনে রাখতে হবে 'ধর্মনিরপেক্ষতা'  ও 'ধর্মহীনতা' কিন্তু এক কথা নয়। যে কোন ধর্ম নিজ নিজ স্বাতন্ত্র্য বজায় রেখেও যে সমন্বয় করা সম্ভব, বিশ্বের কাছে স্বামী বিবেকানন্দ সেই বাণী  শুনিয়েছিলেন, ‘ভগবানের নামে এত গন্ডগোল, যুদ্ধ ও বাদানুবাদ কেন?  ভগবানের নামে যত রক্তপাত হইয়াছে, অন্য কোন বিষয়ের জন্য এত রক্তপাত হয় নাই, কারণ সাধারণ মানুষ ধর্মের মূল উৎসে যায় নাই। সকলেই পূর্বপুরুষগণের কতকগুলি আচার অনুমোদন করিয়াই সন্তুষ্ট ছিল। তাহারা চাহিত অপরেও তাই করুক।আত্মা অনুভূতি না করিয়া অথবা আত্মা বা ঈশ্বর দর্শন না করিয়া ‘ঈশ্বর আছেন’ বলিবার কি অধিকার মানুষের আছে? যদি ঈশ্বর থাকেন, তাঁহাকে দর্শন করিতে হইবে; যদি আত্মা বলিয়া কিছু থাকে, উহা উপলদ্ধি করিতে হইবে।”[বা/ব ১/২১৩]

কার্য-কারণ সম্বন্ধ

  বেদান্ত দর্শনে এই দৃশ্যমান জগতের ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। জগতকে একান্তভাবে মিথ্যা বলা হয়নি। ব্যবহারিক দৃষ্টিতে জগৎ সত্য। জ্ঞানলাভের পূর্ব পর্যন্ত জগৎ সত্য। সৃষ্টি থাকলে স্রষ্টাকেও থাকে হয়। জগৎ স্রষ্টারূপ ঈশ্বরের অস্তিত্ব তাই স্বীকার করতে হয়। বৈচিত্রময় এই জগতে নানা জিনিস এলো কীভাবে? কোন কারণ ছাড়া কোন কার্য সম্ভব নয়। তাই এই জগৎরূপ কার্যের, এই প্রকাশেরও নিশ্চয় কোন কারণ রয়েছ।শূণ্য থেকে জগৎ সৃষ্টি হয়নি। এবং যেকোন কার্য হল কারণের পুনঃপ্রকাশ।শূন্য থেকে কোন কিছু সৃষ্টি করা যায় না। আবার কোন কিছুকে শূন্যে মিলিয়ে দেওয়াও যায় না। সূক্ষ্ম থেকে সূক্ষ্মতর হতে পারে বা স্থূল থেকে স্থূলতর হতে পারে। যে শক্তি এই মহাবিশ্বে লীলা করছে তার মোট পরিমাণও সব সময় অপরিবর্তনীয়। কোন ভাবেই পদার্থের এক কণাও কমানো সম্ভব নয়।পদার্থ বিজ্ঞানের দ্বারা আমরা সকলেই একথা জানি।

ঈশ্বর কী বা কে?

  কাজেই ব্যবহারিক দৃষ্টিতে জগৎকে যেমন সত্য বলে গ্রহণ করা হয়, তেমনই এই জগতের স্রষ্টা, পালক ও সংহারকর্তা রূপে ঈশ্বরের অস্তিত্বও স্বীকার করা হয়। পারমার্থিক দৃষ্টিতে জগৎ নেই, ঈশ্বরও নেই। কিন্তু যতক্ষণ মায়া বা অবিদ্যা রয়েছে, ততক্ষণ জগৎ ও ঈশ্বরের অস্তিত্ব বিদ্যমান। তাহলে আমরা দেখলাম এই বিশ্বের সৃষ্টি, স্থিতি ও প্রলয়ের কারণ হলেন ঈশ্বর। কার্যের পেছনে যেমন কারণ অবশ্যই থাকে, তেমনি এই জগৎরূপ কার্যের পেছনে ঈশ্বর অবশ্যই রয়েছেন।

  বর্তমান যুগে বিশ্বের মানুষের কাছে বেদান্তকে অত্যন্ত হৃদয়গ্রাহী করে উপস্থাপন করেছেন স্বামী বিবেকানন্দ।বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিভঙ্গীতে তিনি ধর্মের ব্যাখ্যা করছেন। স্বামীজীর মতে ধর্মের মূল হল অনুভূতি(Realisation)। সকল ধর্মেই কিছু কিছু বাহ্যিক আচার অনুষ্ঠান রয়েছে। কিন্তু এগুলি ধর্মের প্রধান জিনিস নয়।

   ঈশ্বর দর্শন, ব্রহ্মানুভূতি, মুক্তিলাভ বা আত্মজ্ঞান লাভ যে শব্দেই অভিহিত করা হোক না কেন তা কিন্তু প্রাপ্ত বস্তুর পুনঃপ্রাপ্তি। ভগবান লাভ কথার অর্থ, নতুন কিছু বাইরে থেকে অর্জন করা নয়। জীব স্বরূপতঃই ব্রহ্ম। অজ্ঞান বা মায়া চলে গেলে জীবের স্বরূপ প্রকাশিত হয়। এই জগৎ সম্পর্কে স্বামীজী বলছেন, “এই জগৎ সর্বব্যাপী এক অখন্ড সত্তারই প্রকাশ,ইন্দ্রিয়গুলির মধ্য দিয়া দৃষ্ট সেই সত্তা এই জগৎ। ইহাই মায়া। অতএব জগৎ একটি ভ্রম। অর্থাৎ সত্যবস্তুর অসম্পূর্ণ দর্শন, আংশিক প্রকাশ – প্রভাতে যেমন সূর্যকে একটা লাল বলের মতো দেখায়। এই ভাবে যা কিছু অশুভ বা মন্দ, তা প্রকৃতপক্ষে দুর্বলতা মাত্র, ভালোরই অসম্পূর্ণ প্রকাশ।”[বা/র ১/১৩০]

 অমৃতত্ব্ব কী?

 এই সব তাত্ত্বিক আলোচনার পরেও সেই প্রশ্ন ও সন্দেহ কিন্তু থাকবে। সমস্ত শংসয় চলে যাবে একমাত্র ‘তস্মিন্‌ দৃষ্টে পরাবরে’-অর্থাৎ সেই সর্বাত্মক ব্রহ্মকে জানলে। কী হয় তাকে জানলে?  শ্রুতি বলছেন, ‘ভিদ্যতে হৃদয়গ্রন্থিঃ ছিদ্যন্তে সর্বসংশয়াঃ’  তখন  অজ্ঞান নাশ হয়ে সমস্ত সংশয় চলে যায়। একমাত্র সেই সত্যকে ‘প্রত্যক্ষ’ করলে  সর্ব সংশয়ের পারে যাওয়া যায় এবং অমৃতত্ব লাভ করা যায়।©