ঈশ্বরের ইচ্ছা নাকি নিজের ইচ্ছা// God's Will or Free Will

 

                  ঈশ্বরের ইচ্ছা নাকি নিজের ইচ্ছা

                                     ©  -- স্বামী হরিময়ানন্দ      

                                          

    একদিন ডাক্তার মহেন্দ্রলাল সরকার ও ভক্ত গিরিশ ঘোষের সঙ্গে শ্রীরামকৃষ্ণের কথা হচ্ছে।। ডাক্তার সরকার হলেন যুক্তিবাদী মানুষ আর গিরিশ ঘোষ হলেন দৃঢ় বিশ্বাসী ভক্ত। শ্রীরামকৃষ্ণ বলছেন “ঈশ্বরের ইচ্ছায় সবকিছু হচ্ছে। তাঁর ইচ্ছা বই একটি পাতাও নড়বার যো নেই”।

  ডাক্তার - যদি ঈশ্বরের ইচ্ছা, তবে তুমি বকো কেন? লোকেদের জ্ঞান দেবার জন্য অত কথা কও কেন? শ্রীরামকৃষ্ণ –তিনি বলাচ্ছেন তাই বলি। আমি যন্ত্র – তিনি যন্ত্রী।

গিরিশ – মশাই, যা মনে করুন। কিন্তু তিনি করান তাই করি। ঈশ্বর অনন্ত শক্তিমান, তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে কি কেউ কিছু করতে পারে?

   দৈব ও পুরুষকার নিয়ে বিতর্ক  পুরনো, তবুও সন্দেহ যায় না। দৈব হল সব কিছু ভগবানের ইচ্ছাতে হচ্ছে। আর পুরুষকার হল আমরা যা খুশি তাই করতে পারি অর্থাৎ আমরা স্বাধীন। যাঁরা দৈব বিশ্বাস করেন, তাঁরা মোটেই পুরুষকারকে গুরুত্ব দেন না। আবার যারা পুরুষকারে বিশ্বাস করেন, তারা দৈবকে অস্বীকার করেন। সত্যি এটি একটি বড় জিজ্ঞাসা Free will  না God’s will, স্বাধীন ইচ্ছা না ঈশ্বরের ইচ্ছা?

    যুক্তিবাদী মানুষ প্রত্যক্ষ কার্যের বা ঘটনার পেছনে কারণ অনুসন্ধান করেন, এবং যুক্তিসঙ্গত যথাযথ কারণ না পাওয়া পর্যন্ত তৃপ্ত হতে পারেন না। কার্য-কারণ-সম্বন্ধও বিজ্ঞান সম্মত হওয়া আবশ্যক। বিজ্ঞানের আলোচনার বিষয় অবশ্যই ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হতে হবে। যখন ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় অতিরিক্ত কোন কারণ নির্দেশ করা হয় তখন অদৃষ্ট, ভাগ্য, অলৌকিক ইত্যাদি শব্দ দ্বারা অভিহিত করা হয়।

   বাস্তব অভিজ্ঞতায় আমরা কী দেখি? কোন মানুষ আজীবন অন্ধ, বিকলাঙ্গ হয়ে জীবন পাত করেন। আবার দেখা যায় একই যোগ্যতা সম্পন্ন দুটি লোকের একই উদ্যম ও চেষ্টা থাকা সত্ত্বেও একজন সফল হন ও অন্য জন ব্যর্থ হন। এ রকম বহু দৃষ্টান্ত আমাদের অনেকের জানা। তাই আমরা দৈবকে অস্বীকার করতে পারিনা। দৈবের সুসঙ্গত ব্যাখ্যা করতে না পারলেও অনেকে এর অস্তিত্ত্ব অস্বীকার করেন না।

   দু' রকম দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। একটি মতে সমস্ত শক্তির আধার হচ্ছেন ঈশ্বর, সব কিছুর মূল তিনি। তাঁর থেকেই সব শক্তি, স্বাধীন ইচ্ছা বলে কিছু নেই। তাঁর থেকে আমাদের ইচ্ছাকে পৃথক করতে পারি না। আর একটি দৃষ্টিভঙ্গি হচ্ছে, আমার ভালো মন্দের জন্য আমিই দায়ী। আমি নিজেকে মুক্ত করব। কোন অদৃষ্ট শক্তির কাছে মাথা নত করব না। আমি নিজেকে দুর্বল মনে করি,তাই আমি দুর্বল। একজনের ভাবনা ‘সব আমি’ আর অন্য জনের ভাবনা ‘সব তুমি’। পার্থক্য কেবল দৃষ্টিভঙ্গির। এখন দৈব ও পুরুষকারের মধ্যে সমন্বয় কীভাবে সম্ভব?

   মনে হতে পারে দৈবই যদি সব হয়, তবে মানুষ যে পাপ করে, ভুল করে, অন্যায় করে – সে সবই তো ঈশ্বরের ইচ্ছা। তা হলে আমরা অন্যায় করলে অসুবিধা কোথায়? সবই যখন ঈশ্বরের ইচ্ছা,  তখন আমি আর অন্যায় করব না কেন? এখন আমি যা খুশি তা করি, সবই তো তাঁর ইচ্ছা। তাঁর ইচ্ছা হলে ভাল হবে। এমন যদি হয়, তবে  আমাদের সব রকম কর্ম প্রচেষ্টা অর্থহীন হয়ে যায়। আমরা কেবল যন্ত্রের মতো আচরণ করি। যন্ত্রের মধ্যে কোন স্বাধীনতা নেই। মন্দ করার স্বাধীনতা যদি না থাকে, ভাল করার স্বাধীনতাও থাকে না। এটাই যুক্তি সঙ্গত। তাহলে জগতের যা কিছু প্রাপ্তির ইচ্ছা, ধর্ম, অর্থ, কাম, মোক্ষ – এ সবের  জন্য যে চেষ্টা তারও কোন অর্থ হয় না।

  আমাদের শাস্ত্রকারেরা যুক্তিবাদের ভিত্তিতে ব্যাখ্যা করতে গিয়ে জন্মান্তরবাদ ও কর্মবাদ এর কথা বলেন। জীব মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত বারে বারে শরীর ধারণ করে এই পৃথিবীতে আসে। এখানে ভালমন্দ নানা প্রকার কর্ম করে ও সেই কর্মের ফল ভোগ করে। এই ভাবে জন্ম-মৃত্যুর চক্র চলতে থাকে।। এক জন্মের কৃত কোন কর্ম যখন পরবর্তী জন্মে ফলপ্রসূ হয়, তখন পূর্ববর্তী জন্মের সেই কর্মই পরবর্তী জন্মে ‘দৈব’ বলে কথিত হয়। সুতরাং যা এই জন্মে দৈব বলে মনে করা হচ্ছে, আসলে তা পূর্ববর্তী জন্মের পুরুষকার ছাড়া কিছুই নয়। এক জন্মে যা পুরুষকার তা-ই পরবর্তী জন্মে দৈব এবং এক জন্মে যা দৈব তা-ই পূর্ববর্তী জন্মের পুরুষকার। প্রকৃতপক্ষে দৈব ও পুরুষকার অভিন্ন ও অবিরোধী।

     বহু জন্ম ধরে যে সব কর্ম আমরা করেছি, যার ফল এখনও বাকি,  তাকে বলে সঞ্চিত কর্ম। এই সঞ্চিত কর্মের কিছু অংশ এই জন্মে ফল দিয়ে চলেছে তাকে বলে প্রারব্ধ কর্ম। আর একটি হল বর্তমান জন্মে যে কাজ আমরা করে চলেছি তাকে বলে ক্রিয়মান কর্ম। যাকে আমরা প্রারব্ধ কর্ম বলি একেই কেউ কেউ ‘দৈব’ বলেন। প্রারদ্ধকে আমরা পরিবর্তন করতে পারি না, কিন্তু ক্রিয়মানকে পরিবর্তন করতে পারি। এটাই আমাদের স্বাধীন ইচ্ছা। মনে করি একজনের দুর্ঘটনাতে হাত অথবা পা কেটে বাদ দেওয়া হল। এটা হল প্রারব্ধ। এখন তিনি ভেঙ্গে পড়তে পারেন বা জীবন সংগ্রামে অন্য পথ খুঁজে নিয়ে এগিয়ে যেতে পারেন, এটি হল ক্রিয়মান কর্ম ।

       আমরা আমাদের প্রারব্ধ অনুযায়ী পিতা, মাতা, পরিবেশ ইত্যাদি পেয়েছি। কিন্তু সেই পরিবেশ থেকে আরও অগ্রসর হওয়া আমদের ক্রিয়মান । এই স্বাধীনতা রয়েছে বলেই শাস্ত্র আমাদের ‘উদ্ধরেৎ’এর উপদেশ দান করেন। যদি তা করবার স্বাধীনতা আমাদের না থেকে থাকে তবে শাস্ত্রের নির্দেশ তো বৃথা।

     শ্রীরামকৃষ্ণ বলছেন (পাপ-পুণ্য) আছে, আবার নাই। তিনি যদি অহংতত্ত্ব রেখে দেন, তা হলে ভেদ বুদ্ধিও দেন, পাপ-পুণ্য জ্ঞানও রেখে দেন। এটা ঠিকই যে ঈশ্বরের ইচ্ছায় সব কিছু হচ্ছে। কিন্তু ঈশ্বরলাভ করার আগে পর্যন্ত এই কথা আমরা বলতে পারি না, তা হবে মিথ্যাচার। তিনি ঠিক ঠিক বলতে পারেন সবই ঈশ্বরের ইচ্ছা, যাঁর সব ইচ্ছা ঈশ্বরের ইচ্ছার সঙ্গে এক হয়ে গেছে। নিজের আত্মবোধ বিন্দুমাত্র নেই। যদি এই বোধ থাকে যে আমি করছি, তা হলে ভালও করছি আবার মন্দও করছি। ভাল কাজের ফল ভাল, আর মন্দের ফল মন্দ। শুধু মন্দটির সময় ঈশ্বর করছেন, আর ভালটি আমি করছি, তা-হলে হবে না। ‘আমি কর্তা’ এই বোধ যাঁর একেবারে মুছে গেছে, তিনি তখন সবই ‘তোমার ইচ্ছা’ বলতে পারেন। তখন তিনি পাপ-পুণ্যের  ঊর্ধে চলে যান। শিশুর কোন ‘আমি’  বোধ নেই। শিশু যদি কোন বিরাট অপরাধও করে তার শাস্তি হয় না। এখানে মনে রাখতে হবে দৈবকে স্বীকার করার অর্থ পুরুষকারকে অস্বীকার করা নয়। মানব জীবনে দৈব ও পুরুষকার উভয়ের স্থানই গুরুত্বপূর্ণ।

    গীতাতে ও বলা হয়েছে ‘উদ্ধরেদাত্মনাত্মনম্‌’ - অর্থাৎ নিজেকেই নিজে উদ্ধার করবে। এই সংসার সমুদ্রে আমরা হাবুডুবু খাচ্ছি, নিজেদেরকেই চেষ্টা করতে হবে ত্রাণ করবার জন্য। অন্য কেউ আমাদের সাহায্য করতে পারে না, কেউ আমাদের ক্ষতি করতেও পারে না। আমরা নিজেরাই আমাদের শত্রু, নিজেরাই আমাদের মিত্র। বাইরের যে শত্রু বা মিত্র সেও আমরা নিজেরাই তৈরি করেছি। জন্মের সময় কেউ শত্রু বা মিত্র ছিল না। আমাদের আচরণ, ব্যবহারের দ্বারাই কেউ বন্ধু,কেউ শত্রু হয়েছে। আর আমরা বিশ্বাস করি, আমাদের কর্মের জন্য আমরাই দায়ী। স্বামীজীর ভাব হল যারা কাপুরুষ এবং বোকা, তারাই ভাগ্যের কথা বলে। কিন্তু যারা বীর ও সাহসী তারা বলে, আমার ভাগ্য আমি নিজেই গড়ে তুলব।

    মানুষ যখন কোন ভাবে দুর্বল হয়ে পড়ে, তখনই এই সব ভাবনা ভাবতে থাকে। তা তিনি যতই বুদ্ধিমান হোন না কেন। এই সব দুর্বল মুহূর্তে জ্যোতিষ নিয়ে মাথা ঘামাতে শুরু করে। এমনও দেখা যায় বিজ্ঞানের অধ্যাপক, হাতের সব কটা আঙ্গুলে বিভিন্ন পাথরের আঙটি ধারণ করেছেন।এতে বোঝা যায় বিজ্ঞান জানা আর বিজ্ঞান মনস্ক হওয়া – এক কথা নয়।

  সেই পুরনো গল্পটি মনে পড়ছে। এক জ্যোতিষী, রাজাকে গণনা করে বললেন, আপনার মৃত্যু আসন্ন। আর মাত্র ছ মাস আপনি বাঁচবেন। স্বাভাবিক ভাবেই এ কথা শুনে রাজা খুব বিমর্ষ। মন্ত্রী অনেক বোঝালেন , জ্যোতিষীরা ঐরকম বলেই থাকে- আপনি এ সব বিশ্বাস করবেন না। রাজার মন তখনও খারাপ। মন্ত্রী তখন জ্যোতিষীকে ডেকে বললেন আপনি নিজের হাতটা একটু দেখুন, আর বলুন আপনি কত দিন বাঁচবেন। জ্যোতিষী সঙ্গে সঙ্গে বলে দিল সে এখনও বারো বছর বাঁচবে। মন্ত্রী তখন খাপ থেকে তরোয়াল বের করে সেই জ্যোতিষীর গলা কেটে ফেলল।  রাজাকে বলল দেখুন আপনি এর কথা বিশ্বাস করে এত বিমর্ষ হচ্ছেন, অথচ লোকটি নিজেই বলেছিল যে, সে বারো বছর বাঁচবে। এখন মরল কী করে? কাজেই স্বাধীন ইচ্ছা আছে।

   এই বিষয়ে একটি চমৎকার মীমাংসা দিয়েছেন শ্রীরামকৃষ্ণ। একবার স্বামীজী স্বয়ং ঠাকুরের কাছে স্বাধীন ইচ্ছা আছে কিনা এই নিয়ে জিজ্ঞাসা করেন। উত্তরে শ্রীরামকৃষ্ণ একটি উপমা দিয়ে বুঝিয়ে ছিলেন। একটি গরুকে লম্বা দড়ি দিয়ে খুঁটিতে বেঁধে রেখেছে। গরুটি ইচ্ছা করলে ঐ দড়িটির শেষ প্রান্তে গিয়ে দাঁড়াতে পারে অথবা কাছেও দাঁড়াতে পারে। আবার রাখাল ইচ্ছা করলে খুঁটি অন্য জায়গায় সরিয়ে দিতে পারেন। দড়ি আরও লম্বা করে দিতে পারেন। এমনকি গলার বাঁধন খুলে দিতে পারেন। উপমার রাখাল হলেন স্বয়ং ভগবান,তাঁর কাছে প্রার্থনা করলে তিনি স্বাধীনতা বাড়াতে পারেন, মুক্ত করে দিতেও পারেন। তিনি আরও বলছেন, 'তবে কি জানিস, যতটা শক্তি তিনি তোকে দিয়েছেন ততটা ঠিক ঠিক ব্যবহার না করলে তিনি আর অধিক দেন না। ঐ জন্যই পুরুষকার বা উদ্যমের দরকার'।(লীলাপ্রসঙ্গ)

   আমরা যে বলি ভগবান সব করছেন। ভাল মন্দ সব তিনি দিচ্ছেন। ভগবান খারাপ জিনিস দিচ্ছেন কেন? ভগবান সব কিছু করছেন ঠিক, তবে তিনি নির্বিকার, তিনি কর্তা নন। তাঁর ভেতরে কর্তৃত্ব  বোধ নেই। চুম্বকের কাছে একটা লোহা যদি থাকে আপনা আপনি লোহার মধ্যে চাঞ্চল্য দেখা দেবে। কিন্তু চুম্বক স্থির থাকে। আমাদের ভাল মন্দের জন্য আমরাই দায়ী। আমরাই পারি আমাদের মন্দকে শুভতে পরিণত করতে। এর জন্য চাই নিরন্তর অভ্যাস । মানুষই পারে সব দুর্বলতা জয় করতে। অধ্যবসায়,  সাধনা ও পুরুষকারের দ্বারা চরম পাপী ও মহাপুরুষে পরিণত হয়। সেজন্য বলা হয়,  ‘No saint without a past, no sinner without a future.’

   একটি কাঁচিতে দুটি ধারালো পাত থাকে, কাটার জন্য কোনটি কতটা দায়ী, এটি নির্ণয় করা যেমন সহজ নয়, তেমনি কোন কাজের সফলতার জন্য দৈব ও পুরুষকার কার গুরুত্ব কতটা, সঠিক নির্ণয় করাও দুঃসাধ্য।কিন্তু সফলতা পেতে গেলে সাধনার প্রয়োজন। পুরুষকার যেখানে,দৈবকৃপাও সেখানে। ঈশ্বর তাদেরই সহায়তা করেন যারা নিজেকে সাহায্য করে। পুরুষকার প্রত্যক্ষ, কিন্তু দৈব অপ্রত্যক্ষ। যেটি আমাদের হাতে সেই পুরুষকারকে ত্যাগ করলে চলবে না।বাতাস বয়ে যাচ্ছে,কিন্তু নৌকোর পালটা যদি নামানো থাকে,সেই বাতাস নৌকোকে কোন সাহায্য করতে পারবে না। পালটা তোলাই হল পুরুষকারের প্রয়োগ।

    জগতের এত উন্নতির মূলে রয়েছে পুরুষকার। সব কিছু ঈশ্বরের থেকে এসেছে  ও ঈশ্বরের ইচ্ছায় চলছে -  এই কথাটি বুঝতে হলে পুরুষকারের প্রয়োগ চাই। যাঁরা ভগবানের কৃপায় বিশ্বাস করেন সেই কৃপার রাজ্যেও উদ্যম ও পুরুষকারের স্থান রয়েছে। ©

             ===============()============